佛法介紹 | 寂靜相義

109-10-27

(選自白雲老禪師著作《大般若經要解》)

這一單元要介紹的是「寂靜相」，上單元談的「寂滅」是以「生相」而言，這裡要談的是「寂靜」；「靜」是以「動態」來看。所謂「生相」與「動態」，從表面上看是相同，但在「法」的意境上卻不同；因此，「生與動」、「滅與靜」，必須先明白彼此之間的差別與關係，才能了解其中的道理。

「生相」的發生有表面的，也有內在的，例如：面對一個問題，表面好像無動於衷，其實內心非常不自在，不論表面也好、內在也好，若以「相」來看，「生相」只是表面的現象，內在的人家看不見；「動」就不一樣了，外在生起的動，比如煩惱來了，身心不自在，從表面立刻可以看到，即使有些人遇到問題，能沉得住氣，表面不動聲色，其實內心已經有了煩惱，可見於「動」而言，內在還是動的；由此，可以分別「生滅」與「動靜」之相的差別。

例如：海洋、河流有時會產生「暗流」，「暗流」從表面看不見，所見一片平靜，其實內在是動的，如同人的「五蘊」──「我意識」的表現，它是以「生滅」來說相，是一種表相。另有心理學上的名詞──「潛意識」，就有動靜的差別了，為什麼？因為當潛意識未顯現時，它是靜態的，但並不表示不會發生，只要「潛意識」一顯現，就有「動靜」的分別。

可見「生」與「動」，因為有「生」才有「動」，只不過有表面與內在的差別，如果能夠把握就可以了解：不是修禪定就能「寂靜」，如果還需要修禪定，那表示還會亂，因為會亂才須修禪定；而「定」是要做到不亂，會亂希望做到不亂，那是一種「生滅相」。如何才是不亂呢？這就涉及到「動與靜」的問題了，例如：「參禪」，參一句「祖師西來意」，大家坐在那裡，表面看起來是靜的，其實內心是動的。「禪那」之所以稱為「靜淨地思考」，源於禪是以「靜」為前提，表面靜、內在動，其中很難發現它的「生滅」，若以「生滅」來看禪定，是看不出來的，因為其外在不起生滅，無「生相」的生起，比如：手、眼沒動，好像處在靜態下，完全看不到「生滅」，但內心還是有「動靜」的存在。

因此「寂靜」是以動靜來說，「動」依「生滅」為緣起，才有動靜的現象；如果捨棄了「生滅」無法談「動靜」，談「動靜」如果否定了「生滅」，那就落於虛妄的觀念中，佛法一向是把事情弄個清楚。例如：關係業的行為造作，以「五根」、「六識」來說，五個根本 (眼、耳、鼻、舌、身) 的造作是表面的，第六根是內在的，它不能作主，必須依於五蘊的變化作用才能真正分別什麼；所以，如果談「動靜」，那是談五蘊，而五蘊是「內在的」；談「生滅」則是依六根或六識，這是「生滅」與「動靜」在理論上的差別。

了解這些道理後，再看前面談過的「空相」與「離相」，都與五蘊有關，但這裡談「寂靜」，並不是說一切不動了，或完全靜了就是「寂靜」。「寂」的意思是「沉寂」，必須於「動」已不起，連「靜」也多餘了，那才是寂靜，那是一種什麼境界？依於「生滅」是「有餘」的話，「動靜」則是「無餘」，「無餘」是究竟的結果，那要用什麼方式來把握呢？好比：學佛法，剛開始依著經文一句一句學，或者對經文還不熟悉，必須一再翻閱經典，依賴經典才能憶起其中的道理，那是表面的，還有「生滅」的現象；但依「生滅」為緣起，表現的是一種「動」的現象，如果已將書本的內容全部融會貫通，並依著書本的內容來表現，根本不需依賴書本了，人與書本的關係即成為「靜」態，因為靠的是自己的記憶和理解力。

因此，談「動靜」是依「生滅」為緣起，進而從「動靜」著手，由外在的「生滅」，進入內在的「動靜」，做到「動」不生起，連「靜」也不需要，那才是「寂靜」的境界，佛法稱作「無餘涅槃」，也就是已無剩餘的問題存在了，是一種圓滿、究竟的境界。那要怎樣才能達到「寂靜」的修養？就須以「觀法」的方式來把握了，可以說佛法的八萬四千法門或各家各派，都離不開「觀法」，因為觀法的本身是一種「外靜」、「內動」的修養，其下手的工夫是「觀」，一種深入的察覺，也稱作「觀照」或「返照」。

梵文所謂的「毗婆舍那」是談「觀」，究竟該如何認識，進入「觀」的修養呢？談「寂靜」的道理，如果依於方才所言，一般看書都看文字和字義，一旦文字、字義都知道了，才能進入「內觀」，內觀什麼？就是去思考其中的道理，不只是背文字而已，好比談大小的「大」字，從文字及道理來看，大概也知道物品有大、小的差別，但依這種方式著手只是表面的，還是在「生滅」中打轉，而進入到「觀」就不一樣了！如果用「內觀」的方式來看「記憶」的現象，五蘊完成的結果是記憶，稱為「如來藏」或「第八識」，有大、小的作用表現，「大」可以大到不管多少知識經驗都能放得進去；「小」則不喜歡的，不願入耳的，但事實上還是聽進去了，因為如果沒有聽進去，就不會表示喜歡或不歡喜。

談「觀」究竟要「觀」什麼？絕不是依自我意識來作「觀」，必須探討其中實質的存在價值，若以記憶而言，一個人的記憶「好」與「不好」，究竟哪種較多？有說：「回憶是老年人的事。」年紀大的人每天無所事事，就會回想過去，不管好、壞都會有，當與別人聊天或教訓兒女時，往往會說：「想當年⋯⋯」但那只是「想」，不是「觀」；「觀」有檢討、改進、調整的意涵，使原來不好的轉變為好的，好的還要加以提昇，所以完全是一種內在的修養。

談「動與靜」也是一種內在的修養，必須以「觀法」來完成；因此在「生滅」中行「觀」那是不可能的，最多只停留在「想」，至於要到達什麼樣的「想」才入於「動靜」的範圍？基於「想」依生滅而起，即使「非想」還是生滅，只是它不同於原來的「想」，已做到少許的調整，一定要進入到「觀」，那才是「非非想」的完成，它是根據四禪八定而完成的。所以，由「四禪」、「四無色」，要進入「第八定」才算是真正達到「內觀」的修養；「觀」絕不是一般人所謂的在燄口時結個手印，觀個顏色或梵字，那都只是「想」，真正的觀是一種「內觀」，是「外靜內動」的修養。

所以，如果問題還在，表示還有動有靜，唯有經過「觀」的修養，才能使動態完全靜止，入達十地菩薩的第八地「不動地」寂靜的境界。也就是說七地以前還會動，唯有經過「觀」的修養完成，才是「不動地」的境界，絕不是正在「觀」的時刻就能顯現這種境界，這點要特別注意。因此，如果還需要用觀法去修養，那還是在動中，一定要到達八地「不動地」，根本不會產生動態了，那才是「無餘涅槃」的寂靜境界，至於為什麼八地以上稱為「無餘」？七地以前叫「有餘」？因為「八地」已是菩薩「等覺」位，等同佛陀一樣的修養了，說「等於」而不說「完全」，源於人還活著，唯「起心動念」對他而言已不成問題了。

因此，「動與靜」來自「生滅」，要完成寂靜的境界，需要用「觀法」，而「觀法」又有各式各樣的觀法，有修淨土的「十六觀法」，依《觀無量壽經》的內容去觀；「天台宗」談的是「三諦三觀」；此外，各家各派都有觀法，如果能把握某一觀法，適用於某一方面，整個道理方法都在同一個系統下，那才可以確定是「一門深入」，否則還是一團亂。目前教界，有許多人分不清自己所說的學系，究竟是淨土、禪宗、密宗、法華、華嚴還是唯識？一談起道理，一會兒談這家，一會兒談那派，問起各家各派的思想，恐怕連他自己也不甚明白，事實上僅僅一個觀法就有許多分別，因為每個人的根器、條件、興趣及所親近的善知識都不同，必須要相契相應、把握方法，才能獲得效益。

修禪宗就要常修「禪那」，那麼禪宗的觀法是什麼呢？就是「實相無相」或「實相觀法」、「無相觀法」，如果修禪的，硬以淨土的「十六觀法」或把天台所謂的「五停心觀」放在一起，那會一團亂的！

好比很多人在打坐時，觀個「梵字」或觀什麼顏色或光的，那哪是純粹的禪呢？甚至還有人把「天台」的教觀──「五停心觀」擺在禪宗裡，那是錯誤的！其實「五停心觀」中的「白骨觀」或「不淨觀」，都不屬於禪宗的道理。現在的人方便得很，根本無需出門就可以參學，打開電視機，有線電視、無線電視任你收看，但問題是在電視上弘法的法師們，往往自己說的是佛法的哪家、哪派自己都不明白，那是因為沒有把各家各派做一個徹底的瞭解的緣故，因此，目前在台灣，很多自稱為禪師的，一會兒談「天台」，一會兒將「三論」的「性空之學」攪混在一起，簡直是笑話一蘿筐！

他哪知「禪宗」的「實相觀法」與「天台」的「五停心觀」、「三諦三觀」或「二諦圓融」的道理不同；還有「唯識」的「五重唯識觀法」與「華嚴」的「法界觀法」也不同；如果弄不清楚「密宗」的觀法，除了「三密加持」的觀法外，另有依於「曼陀羅法」的「曼陀羅觀」，欲到達「寂靜」之境的確談何容易！因此，「寂滅」還是一種「有餘涅槃」，能完成「寂靜」的修養才是「無餘涅槃」，可見「寂滅」可以慢慢的修養，漸次接近它的境界，但如果想要到達「寂靜」之境是很難的！

理解了其中的道理，明白「動與靜」來自「生滅」，如果要到達「寂靜」必須要使用觀法，從「有動有靜」的修養上著手，以「照」入寂，以「觀」入靜，直到「不動」了，才能達到「寂靜」「無餘涅槃」的境地，可見，如果「寂滅」以五蘊的「想」而言；那麼「寂靜」即以各家各派的「觀」來談，因此，能把握其中的「道理與方法」，就知道什麼是修養的「下手處」了。

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