佛法解惑 | 假如煩惱顯現，要怎麼去對治？

110-06-06

假如煩惱顯現，要怎麼去對治？

佛法沒有對治的法，佛法是從相對中間去突破。佛法不能夠説「惡」拿「善」去對，「是」拿「非」去對，不是這種相對，佛法沒有對治法。所謂的對治就是自己做不了主之前，利用一些方法保護自己，如此而已！不是去對治，對治的話，那就變成世間法是敵人，佛法就變成武器，拿武器打敵人，這樣釋迦牟尼佛未免太不慈悲了，所以不要搞錯了方向，佛法沒有對治之法。

《六祖壇經》裡面有談到三十六對法，那是幼稚園的法，連小學生的法都談不上，沒有對治法。因為剛開始我們還做不了主，念一些什麼來保護自己，使自己不要去造業，甚至慢慢可以從業裡面來顯道，這才是目的。所以說煩惱來了不是去對治，怎麼様從煩惱中間去認識、去瞭解，然後從煩惱裡面發現菩提。我們說煩惱中間有菩提，化煩惱為菩提，或者轉煩惱成菩提，我們平常不是常常念這些話嗎？念沒有用，要知道怎麼去著手，怎麼樣真正能轉、能化解。我們學佛是求解脫，這解脫不是死，涅槃也不是死。求解脫什麼？煩惱一定是因為什麼事，使你身心不安，就像拿繩子把你綁起來一樣，你要想辦法把這煩惱化解掉，煩惱化解掉當然就解脫，才叫解脫。不要把解脫當死，難怪現在臺灣那麽多人跳樓自殺，都是求解脫，結果呢？不單單自己沒有解脫，還給他的家人惹了一大堆麻煩，這些名詞千萬不要把它搞錯了。

再說計較執著，怎麼去突破？我沒有辦法告訴你怎麼突破，如果有辦法告訴你怎麽突破，我現在連飯都不要吃了。不要以為是開玩笑，為什麼要學佛法？佛法能不能告訴你一個方法，馬上就能突破？譬如講善與惡，釋迦牟尼佛從來不把人分別為善類、惡類，釋迦牟尼佛是講我們造作的行為完成的業，有善有惡，不要把人就當成惡業重就是惡類，善業重就是善類，釋迦牟尼佛從來沒講過這些話。釋迦牟尼佛對人的認識之後，叫做善不善等。這個人如果是善的，行為表現的時候，其實還是有其不善；這個人表現時候，雖然是不善，其實還是有其善，所以叫做善不善，這才是經典上說的，釋迦牟尼佛對人的看法。如果釋迦牟尼佛把人分成善與惡的話，的確不叫釋迦牟尼佛，應該還是悉達多。

所以，談到計較執著的問題，不妨思考一下，佛法是探討一連串的為什麽，可是佛法除了去探討一連串的為什麼以外，還要去化解一連串的為什麽，等到這個為什麼不存在了，就沒有執著、沒有計較了，但不是一概而論，而是針對問題來說；因此，一個問題化解，只是得到一個解脫而已。

如果以因果感報言，過去做一個因，現在受一個果，那只是完成小小的一個小劫而已。我們講三大阿僧祗劫，一大阿僧祗劫等於一期生死中間的因果感報。一期生死是什麼意思呢？是我們人生下來到死，這一期叫「一期生死」。這一期生死我們不是承受很多的因果感報？就是以一期生死，沒有辦法去計算他究竟有多少因果感報，大的小的有多少，才會有這種所謂阿僧祗劫的說法。「阿僧祗劫」是沒有辦法計算的意思，是不能夠去計算它，會有多少多少，數目字是不定的，就看你本身，在修養上下的工夫愈多，即使過去的業多，他也隨著一些很小的感報，甚至不知不覺都受報了。我常說一位大修行人，什麽叫大修行人？看他自不自在，過得怎麼樣。這個世界上有幾件事不能夠騙人，第一是修行，修行是沒有辦法騙人的；第二是財富，你究竟有多少錢？第三是智慧；這三個東西沒有辦法騙人的，其他都可以騙人。我們講有修行、大修行人，在任何的時間、空間、人、事，能不能做得了主？是不是很自在、很灑脫？現在臺灣這種大自在人很少，但臺灣的佛菩薩特別多，再來佛、現在佛、再來的菩薩太多了，只不過他們從那裡來的就不知道了。